Merci à tous de me répondre.

A Orygen, c’est assez amusant car il est souvent demandé (pas seulement dans le travail soufi) de lire à ceux qui en ont assez de lire et de cesser de lire à ceux qui veulent absolument lire quelque chose de “vrai”. Mais les écrits soufis authentiques sont-ils vraiment des ‘livres’ ?

N’y a-t-il pas d’autres moyens? Ne peut-on pas trouver directement le fil qui relie tout ce qui nous paraît épars, circonstanciel, coïncidant comme par accident?
Ne peut-on pas concrétiser les intuitions qui sans relâche nous soufflent que tout dépend d’un ordre différent?
Quand on se sent tout près du seuil, comment faire le pas?
Des textes?
Encore des textes?
Ou bien?

Je suis ravie de découvrir (sur le site et sur votre blog) vous-même et d’autres personnes pour qui Idries Shah est un ami. Les livres d’Idries Shah ainsi que celles de son frère Omar Ali Shah étaient ( et sont toujours, au jour le jour) la plus belle découverte.

J’ajouterai que si le terme “produit de consommation” n’était pas si péjorativement connoté, j’eusse à vrai dire souhaité que la philosophie d’Idries Shah fût bien plus largement consommée qu’elle ne l’est aujourd’hui, tant en Orient qu’en Occident. Quant au reproche fait par l’islamologue que vous citez, à savoir qu’Idries Shah ait adapté un message universel au monde occidental du XXe siècle, il me semble qu’on devrait plutôt le voir comme un compliment !

À quoi me servirait un message « inadapté » ? Je ne crois pas, en effet, que les mêmes mots puissent garder la même puissance évocatrice à travers les millénaires, tant simplement parce que les hommes évoluent, que leurs modes de pensée se transforment et que les situations qu’ils ont à affronter prennent des tours nouveaux. D’ailleurs, quel sens y aurait-il à ne vraiment pas adapter un message ? Figurez-vous que je ne parle ni l’hébreux, ni l’araméen, ni le sanscrit, ni l’arabe, ni le persan ! Devrais-je alors me considérer comme condamné à l’ignorance ?

Cet étrange professeur d’Université qui nous dit qu’”on ne peut pas suivre une voix spirituelle sans prendre appui sur une tradition religieuse orthodoxe”, comment considère-t-il nos philosophes métaphysiciens, tous les sages de l’antiquité, les gnostiques, les grands mystiques chrétiens, par exemple, sans parler des bouddhistes qui ne connaissent pas, je crois, la notion même d’orthodoxie ? Les considère-t-il tous comme des imposteurs ?

Mais le texte époustouflant (je trouve !) d’Inayat Khan répond très bien à toutes ces questions, et montre à quel point, au contraire, c’est le confinement exclusif à une orthodoxie spécifique et datée qui peut entraver la recherche, qu’elle soit spirituelle ou plus généralement philosophique.

Le Message Soufi

Bien-aimés de Dieu, je désire vous parler ce soir du Message Soufi et de son oeuvre dans le monde.

Tout d’abord, les gens se demandent si c’est une mission qui vient d’Orient. Je vous dirai qu’elle ne vient ni d’Orient, ni d’Occident : elle vient de Là Haut. C’est pour l’œuvre de Dieu et pour le service de l’humanité que les gens de l’Est et de l’Ouest, du Nord et du Sud se sont unis dans cette tâche sacrée. Le nom Soufi est aussi bien oriental qu’occidental ; il vient du mot grec Sophia ; en Perse on dit Sufia, ainsi le mot est aussi acceptable en Orient qu’en Occident.

Ce n’est pas le nom d’une certaine secte ou d’une certaine religion, mais bien le nom de l’essence de toutes les religions. Sans doute très souvent les gens confondent le mot sagesse avec le mot intelligence, mais en fait la sagesse est quelque chose qui jaillit du cœur de l’homme. La source de la sagesse est Dieu Lui-même, tandis que l’intellectualité est une connaissance acquise ici-bas, la connaissance des noms et des formes ; l’habileté de ce monde ne peut être comparée à la sagesse. Beaucoup de gens sont habiles, mais sont-ils sages? Leur sagesse dure quelques moments ou quelques jours et n’aboutit à rien. Tout succès acquis par l’habileté d’ici-bas est limité, et quand la limite est passée il prend fin. La vraie sagesse est la divine essence cachée profondément dans le cœur de l’homme ; quelques-uns la cherchent consciemment, d’autres inconsciemment. Sofia ou Soufisme est le nom de la véritable sagesse, qui jaillit comme une source divine du cœur de l’homme. Ceux qui, à travers les âges, ont réalisé cette source divine, qui est l’héritage de chaque âme, l’ont appelé Sophia ou Sagesse. On lui a également donné d’autres noms tels que Vedanta, Bible ou Écriture, mais la sagesse sous toutes ses formes et quelle que soit l’époque à laquelle elle a été donnée au monde, est en fait le Soufisme.

Le nom fut adopté, sans aucun doute, pour distinguer des institutions où des étudiants se consacraient à l’étude des métaphysiques et du culte intérieur, à la contemplation de Dieu et aux oeuvres de charité. Les gens qui appartenaient à ces institutions furent les premiers, à n’importe quel moment et dans n’importe quel pays où le Divin Messager vint, à sympathiser avec Lui et à Le comprendre. Leurs cœurs étaient assez grands pour recevoir le nouveau Message et ils furent les fermes soutiens de tous les Messagers. Si nous étudions les traditions des guerres de religion, nous trouvons que partout, et à chaque période, il y a eu toujours opposition au message qui fut donné aux hommes comme une inspiration, les hommes se battant entre eux en disant : “Notre Dieu est différent du vôtre; notre église est différente, le Messager pour qui vous avez de l’estime est différent.” Jamais, pour les Soufis, ces différences n’ont existé ; ils s’opposaient seulement et luttaient contre ce qui divisait l’humanité en tant de sectes et de croyances, contre les nations qui se battaient au lieu de s’harmoniser et de se comprendre à l’aide de la religion. Aucun prophète, aucun Messager n’a jamais porté le message au monde avec l’idée que ses partisans fussent exclusifs, qu’ils pussent regarder les partisans et les disciples des autres croyances avec haine et mépris ou qu’ils pussent dire que le leur était le seul vrai message. Combien de guerres et de batailles dans l’histoire du monde ont été causées par des différences religieuses ? Cependant cela n’était pas le désir de Dieu, ni le mobile des prophètes et de la religion; c’était l’abus de la religion causé par les autorités religieuses, en vue de leur propre pouvoir et pour exercer leur empire sur les pratiquants de cette foi.

Quand on remonte d’un bout à l’autre l’histoire des prophètes Hébreux, on trouve que le Soufisme existait au temps d’Abraham, qui répondait à l’appel de Dieu, et lorsque après son initiation il revint d’Égypte, ce furent les Soufis qui se rassemblèrent autour de lui et qui formèrent une association de sages. De même, les Soufis, furent les premiers, à la venue de Jésus et de Muhammad, a reconnaître le Divin Message, à faire bon accueil au Messager, à sympathiser avec lui et à le comprendre. La sympathie des Soufis fut grande, car ils savaient combien il était difficile pour un être humain plein de bonté de vivre dans ce monde si faux et ainsi ils réalisaient combien plus grande était la difficulté pour ceux qui portaient le Message de la Vérité. Après la mort du prophète Muhammad on trouve l’existence des Soufis, qui avaient leurs institutions dans toutes les parties civilisées de l’Orient - dans l’Inde, en Chine, en Perse, en Arabie et en Égypte. Autrement, comment les Hindous et les Musulmans auraient-ils pu vivre côte à côte avec leurs religions différentes, si ce n’avait été à cause de la lumière de la sagesse Soufi qui leur apprenait à se respecter mutuellement ? Partout en Orient où la paix existe parmi les pratiquants de croyances diverses, elle est due aux efforts des Soufis qui vivent dans la contemplation de la vérité et dans la réalisation de la source et du but de tous les êtres que nous appelons Dieu.

Lorsque nous considérons la condition du monde actuel, nous trouvons qu’elle n’est pas très différente de celle des temps passés ; la haine, les préjugés, l’amertume existent encore entre les races et les nations entre les partisans de croyances diverses. Tous les efforts faits vers des réformes sociales, commerciales ou politiques ont leur limite ; ils ont leur côté personnel, mais il ne peut pas y avoir des moyens plus grands que la réalisation de la vérité, dans laquelle tous les êtres humains peuvent s’unir. C’est cette idée qui a poussé ceux qui s’intéressent au service de Dieu et de l’humanité a former un noyau de fraternité composé de membres de différentes croyances et de différentes nations. Ils ont leur propre religion, leurs propres églises, leurs propres écritures, le Maître qu’ils estiment et à qui ils offrent leur dévotion. Le Message Soufi ne leur demande pas de changer leur religion, il les aide plutôt à mieux la comprendre. Il leur apprend que la religion ne doit pas être confinée dans une seule croyance, et que la tolérance, l’amour et la sympathie doivent être développés non seulement dans la religion, mais aussi dans les différents aspects de la vie.

C’est là le principal enseignement que le Message Soufi apporte au monde ; cela, et la réalisation de Dieu, non seulement par la croyance, mais aussi par la connaissance : la connaissance de Dieu qui est l’accomplissement de notre vie dans ce monde. La croyance seule ne donne pas aux âmes la pleine satisfaction qu’elles désirent vivement. Souvent de grands croyants en Dieu, après quelque contrariété ou quelque peine profonde, après quelque crise dans leur vie lorsqu’ils sentent qu’ils ont été laissés seuls, sans aucun égard, perdent leur foi ; par exemple combien de croyants ont perdu leur foi après une guerre parce que croire seulement en Dieu n’est pas suffisant. La connaissance de Dieu est nécessaire et ne peut être acquise par l’étude, mais uniquement par une certaine méthode appelée culte intérieur.

Ecrits de Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Mais Massoud qui dénonçait de toutes ses forces la menace taliban a été tué par les taliban. Cela me suffit pour me faire une idée…

C’est comme ça qu’on se tape la grippe aviaire…

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